306.我从天堂被告知，上古之人因其内层转向天堂，故拥有直接的启示，同时主与人类以此方式存在一个联结。然而，他们的时代过后，这种直接的启示不复存在，取而代之的是藉由对应的间接启示，以致他们的一切神性敬拜由对应构成；因此，那些时代的教会被称为代表性教会。他们知道何为对应，何为代表，以及地上的一切事物皆对应于天堂和教会的属灵事物，或也可说，代表它们。因此，构成其外在敬拜的属世事物作为属灵思考，也就是与天使一同思考的媒介而服务于他们。当关于对应和代表的一切知识从记忆中被抹除时，一部圣言就写成了，其中的一切话及其含义都是对应，因而包含一个天使所理解的灵义或内义。所以，当人照字义或外在意义阅读并理解圣言时，天使就照内义或灵义来理解。事实上，天使的一切思维都是属灵的，而人的思维是属世的。这两种思维看似不同，其实是一，因为它们相对应。这就是为何当人远离天堂，切断联系时，主便通过圣言提供了一个天堂与人联结的媒介。

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知，“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物，如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物，这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是中间或第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。关于这种对应关系，可参看前面的说明(10030节)。
　　“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，或说就是出于意愿行善而行善，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25)，以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点，也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么：
　　耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！(约翰福音21:15-21)
　　若不通过内义，没有人能知道这些话表示什么。内义教导：主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切事物或方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节)；以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节)；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言，3750, 4738, 6344e节)；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主(参看8581节)。
　　无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理（9952节）；“往来”表示照这些真理生活（8417, 8420节）；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动（2870-2893, 9585-9591节），是被主引导（9096, 9586, 9589-9591节）；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导（9096, 9586, 9589-9591节）。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人（参看3994节）；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人（4169, 4809节）；“三”表示从开始到结束的整个时期（2788, 4495, 7715, 9198节）。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”
　　但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。
　　

10632.“耶和华说，看哪，我要立一个约”表首要事物，主藉圣言与人类的结合通过这些事物实现。这从“一个约”的含义清楚可知。“一个约”是指结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)，在此是指耶和华，也就是主藉圣言与人类的结合；因为这种结合是接下来所论述的主题。这就是意义所在，这一点也可从内义上的思路清楚看出来。因为前文论述的主题是从西乃山上制定并宣布的律法，该律法在广泛意义上表示圣言(6752, 7463节)。此外，这律法也是圣言的开始，因为圣言后来被宣布，先是通过摩西宣布，后来又通过其他所有人宣布。接下来论述的主题是以色列民族，这个民族不具有圣言像在其它情况下那样在他们当中被写出来的性质。这是因为他们当中不可能建立起一个教会；而教会在哪里，圣言就在哪里。关于这些事，可参看32和33章，直到本章的阐述和说明。
　　但由于摩西代表这百姓坚持要耶和华在他们中间，他们要作为一个产业被接受，并因此被领进迦南地，而这一切在内在意义上表示教会将在这个人民当中建立，因而圣言要在那里写出来，而且这些要求是因为摩西的坚持才被接受的，故现在的主题是必须完全遵守的首要诫命，以便这些要求能够得到满足。这些诫命要求他们只拜主，不拜他人，并承认祂是一切良善和真理的源头；除此之外还有其它许多诫命，这些诫命构成了接下来的主题。
　　当说它们构成接下来的主题时，要知道，这些诫命包含在内在意义中；而代表它们，因而表示它们的那类事物则包含在外在意义，就是字义中，这一点从对本章接下来的经文的解释可以看出来。但由于耶和华与摩西所立的这约可以说表示主藉圣言与人类的结合，所以必须在此说一说这种结合的性质。在上古时代，教会成员没有圣言，只有直接的启示；通过这种启示而有一种结合。因为当直接的启示存在时，天堂就与世人结合；天堂与世人的结合构成主与世人的结合，因为主在天使当中的神性构成天堂。
　　当这种直接的启示消失时，这是人们背离他们所处的良善时所发生的情形，另一种启示便取而代之。这种启示是通过代表实现的，那时教会成员通过这些代表知道何为真理和良善；因此，这个教会被称为代表性教会。该教会也有一部圣言，但它只服务于这个教会。然而，当这个教会也荒废了时，这是他们开始以偶像崇拜的方式敬拜那些代表时所发生的情形，而在那些时代，教会通过代表与天堂结合；在许多地区，当他们开始把它们用于邪术时，主规定要写出一部圣言，这圣言在每一个部分，甚至每个音节上都是神性。它将由纯粹的对应构成，因而将适合所有天堂中的天使理解，同时适合世人。提供这部圣言，是为了主可以通过它而与人类结合；因为除非祂通过这样一部圣言与人类结合，否则天堂将完全离开人类，而人类也因此将不复存在。
　　因此，接下来论述的主题是藉由圣言的结合；一个人必须遵守的主要诫命被揭开，好叫他可以通过圣言处于这种结合。上古之人拥有直接的启示(参看2895, 3432节)；关于随后取代它的代表性教会和它的圣言(2686, 2897, 3432, 10355节)；圣言是主与人类结合所用的手段(参看10375, 10452节提到的地方)。